Justicia ecológica y soberanía amerindia: el caso de los Standing Rock Sioux

Jornada; III Jornada de Globalización, Interculturalidad y Minorías. Estudio de casos en los siglos XIX, XX y XXI; 2020

La justicia ecológica, justicia que se sustenta en una postura biocéntrica que asigna a la naturaleza un valor inherente o intrínseco independiente de las valoraciones subjetivas, guarda una relación integral con la crisis ecológica actual y con soberanía de los pueblos (Gudynas, 2010, p. 51). Esto se debe a que, si bien la política climática, tanto en los niveles internacionales como nacionales, procura llevar a cabo acciones que busquen combatir el cambio climático a través de procesos de adaptación y mitigación, estos son inherentemente procesos conflictivos, en los cuales se dan disputas sobre quiénes tienen y regulan el acceso al agua, a la tierra, a los bosques, y quiénes determinan las formas y las prácticas de uso de estos recursos.Las comunidades amerindias, cuyos conocimientos tradicionales contribuirían enormemente a los procesos de mitigación y adaptación en pos de lograr una acción climática efectiva, dentro de los Estados Unidos, en teoría, poseen soberanía y la capacidad de desarrollar leyes que rijan sus tierras, recursos, y miembros de acuerdo con sus propias normas. No obstante, en la práctica, estas comunidades constantemente deben luchar por el respeto de sus derechos soberanos. Es por ello que, para que estas comunidades puedan sumar sus conocimientos en los esfuerzos para aliviar las injusticias ecológicas, resulta necesario apoyarlas en el ejercicio de su soberanía. En esta línea, entonces, este trabajo, mediante el análisis de las protestas de la comunidad Standing Rock Sioux contra la construcción del gran oleoducto Dakota Access Pipeline en 2016, intentará examinar la necesidad de abordar la crisis ecológica actual considerando el respeto de la soberanía amerindia como parte esencial de un modelo de justicia ecológica que aspira al desarrollo de un futuro sostenible.