PALACIO MARTA INÉS
Capítulos de libros
Título:
Emmanuel Levinas: el sujeto destituido. La subjetividad constituida
Autor/es:
MARTA INÉS PALACIO
Libro:
Acerca del Sujeto en las ciencias humanas
Editorial:
EDUCC
Referencias:
Lugar: Córdoba; Año: 2011; p. 133 - 147
Resumen:
En el centenario del nacimiento de Emmanuel Levinas (1906-1995), iniciada la primera década del siglo XXI, no nos sorprende que sea considerado uno de los filósofos más importantes de nuestra época ni que su ?filosofía de la alteridad? continúe sin cesar generando diálogos, reflexiones y búsquedas intelectuales en muy diversos ámbitos académicos. Su ética de la alteridad ha llamado cada vez más la decidida atención de estudiosos/as de filosofía especialmente concernidos por temas de la racionalidad práctica en tiempos de difícil socialidad.
La dolorosa memoria del reciente siglo pasado estremecida por incertidumbres y perplejidades de un tenebroso despertar de siglo, en el que vibra un oscuro e incontenible terror, nos obliga a hacernos cargo del acuciante desafío de desarrollar una sabiduría ética que nos permita convivir juntos y con la naturaleza dando un giro sustancial a la vía de destrucción iniciada.
Después de la violencia acontecida en la historia europea y latinoamericana del siglo XX no podemos seguir siendo impasibles. Ante tanto sufrimiento injusto de millares de víctimas, el pensamiento contemporáneo se ve interpelado en su quehacer teórico en un definitivo antes y después. Particularmente la filosofía de Levinas en cuanto ?sabiduría del amor? es un intento de responder al desgarro lacerante provocado por la catástrofe de la Shoáh mediante una ruptura radical con el modo filosófico de reflexionar de la tradición. Su filosofía emerge como un imparable cuestionamiento a esa racionalidad auto-justificada en sí misma y que, en un gesto de laxa comodidad, elude la inquietud provocada por ?las voces de aquellos que desaparecieron sin dejar huella? .
La originalidad de la filosofía levinasiana radica en la formulación de la subjetividad ética, que el autor articula con dos nociones claves en su filosofía: tiempo y lenguaje. El tiempo es concebido como relación con la alteridad y movimiento hacia el otro; categoría que es tempranamente formulada en sus obras de juventud. El lenguaje, noción elaborada con precisión en sus obras de madurez, es entendido en su aspecto pragmático como apelación y responsabilidad que responde al rostro del Otro, quien suscita el deseo de alteridad o idea de infinito en el sujeto.
La dolorosa memoria del reciente siglo pasado estremecida por incertidumbres y perplejidades de un tenebroso despertar de siglo, en el que vibra un oscuro e incontenible terror, nos obliga a hacernos cargo del acuciante desafío de desarrollar una sabiduría ética que nos permita convivir juntos y con la naturaleza dando un giro sustancial a la vía de destrucción iniciada.
Después de la violencia acontecida en la historia europea y latinoamericana del siglo XX no podemos seguir siendo impasibles. Ante tanto sufrimiento injusto de millares de víctimas, el pensamiento contemporáneo se ve interpelado en su quehacer teórico en un definitivo antes y después. Particularmente la filosofía de Levinas en cuanto ?sabiduría del amor? es un intento de responder al desgarro lacerante provocado por la catástrofe de la Shoáh mediante una ruptura radical con el modo filosófico de reflexionar de la tradición. Su filosofía emerge como un imparable cuestionamiento a esa racionalidad auto-justificada en sí misma y que, en un gesto de laxa comodidad, elude la inquietud provocada por ?las voces de aquellos que desaparecieron sin dejar huella? .
La originalidad de la filosofía levinasiana radica en la formulación de la subjetividad ética, que el autor articula con dos nociones claves en su filosofía: tiempo y lenguaje. El tiempo es concebido como relación con la alteridad y movimiento hacia el otro; categoría que es tempranamente formulada en sus obras de juventud. El lenguaje, noción elaborada con precisión en sus obras de madurez, es entendido en su aspecto pragmático como apelación y responsabilidad que responde al rostro del Otro, quien suscita el deseo de alteridad o idea de infinito en el sujeto.
